Давньогрецька філософія. періодизація та риси

ФЕДЕРАЛЬНА АГЕНЦІЯ З ОСВІТИ РФ

«УРАЛЬСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ ГІРНИЧИЙ УНІВЕРСИТЕТ»

КАФЕДРА ФІЛОСОФІЇ ТА КУЛЬТУРОЛОГІЇ

Тема доповіді: Філософія Стародавньої Греції

Викладач: доц. Гвоздецький А.В.

Студент: Єлсуков Н.Д.

Група: РРМ-09

м. Єкатеринбург

Філософія Стародавньої Греції займає особливе місце в історії філософської думки щодо різноманіття течій, шкіл та навчань, ідей та творчих особистостей, багатства стилів та мови, впливу на подальший розвиток філософської культури людства. Її зародження стало можливим завдяки наявності міської демократії та інтелектуальної свободи, відділу праці розумової від фізичної. У давньогрецькій філософії чітко сформувалися два основних типи філософського мислення та світобудови (ідеалізм та матеріалізм).

Грецька філософія почала формуватися у VI-V столітті до н.е. У розвитку прийнято виділяти кілька найважливіших періодів. Перший - це становлення, чи народження, давньогрецької філософії. На першому плані в цей час була природа, тому цей період називають іноді натурфілософським, споглядальним. Це була рання філософія, де людина ще не виділялася як окремий об'єкт дослідження. Другий період – розквіт давньогрецької філософії (V – IV століття до н.е.). У цей час розпочався поворот філософії від теми природи до теми людини та суспільства. То була класична філософія, у межах якої склалися оригінальні зразки давньої філософської культури. Третій період (III ст. до н.е.-IV ст. н.е.) - це захід сонця і навіть занепад давньогрецької філософії, який був викликаний завоюванням Греції Стародавнім Римом. На перший план тут висунулася гносеологічна та етнічна, а згодом і релігійна проблематика у формі раннього християнства.

Перші елементи філософського мислення виявилися вже у творах давньогрецьких істориків – Гомера, Геродота, Гесіоїда. Найпершою філософською школою Стародавню Грецію прийнято вважати Мілетскут. У якій найчастіше звучало ім'я мудреця Фалеса, який був також відомий як географ, астроном, математик. Фалес зазвичай визнається першим давньогрецьким філософом. На першому місці стояло питання про пошук гармонії у цьому світі. Це була натурфілософія чи філософія природи.

Фалес виходив з припущення про те, що все, що існує у світі, виникло з води. "Все з води і все у воду", так звучала основою теза філософа. Вода у філософській концепції Фалеса є основним принципом.

До милестких філософів входив також Анаксимандр, учень і послідовник Фалеса, автор філософської прози. Він ставив і вирішував питання про основу світу.

Їх комбінації дають у результаті землю (сухе та холодне), воду (вологе та холодне), повітря (вологе та гаряче) та вогонь (сухе та гаряче). Він вважав, що життя зародилося на кордоні моря та суші з мулу під впливом небесного вогню .

У межах ранньої грецької філософії помітну роль грала школа, пов'язана з ім'ям Геракліта. Він пов'язував усе, що існує з вогнем, який розглядався як найбільш мінливе з усіх стихій світу - води, землі та інших. Світ був, є і завжди являтиме живий вогонь. Для грецького філософа вогонь не тільки витік, а й символ динамічності та незавершеності всього сущого. Вогонь розумна моральна сила.

Душа людини теж вогненна, суха (вогненна) душа - наймудріша і найкраща. Геракліт висунув також ідею Логосу. У його розумінні логос - це якийсь об'єктивний та незнищений закон світобудови. Бути мудрим – означає жити за Логосом.

Геракліт у простій формі виклав основи діалектики як вчення про розвиток всього сущого. Він думав, що все у цьому світі взаємопов'язане, і це робить світ гармонійним. По-друге, все у світобудові суперечливе. Зіткнення та боротьба цих початків є головним законом світобудови. По-третє, все мінливо, навіть сонце щодня світить за новим. Навколишній світ це річка, до якої неможливо увійти двічі. Логос відкриває свої таємниці лише тим, хто вміє думати про нього.

Ще один видатний філософ - Піфагор. Він заснував власну філософську школу і поставив питання про числову структуру світобудови. Піфагор вчив, що основою світу є число: Число володіє речами. Особливу роль піфагорійці відводили одиниці, двійці, трійці та четвірці. Сума цих чисел дає число "десять", яке філософи вважали за ідеальне.

У школі елеатів (Ксенофан, Парменід, Зенон) було звернено увагу до проблему буття та її руху. Ідею нерухомості світу висловлював також і Ксенофан. На його думку, в навколишній людині Космосі перебуває Бог. Богокосмос єдиний, вічний і незмінний.

Значне місце в ранній грецькій філософії зайняла творчість атомістів (Левкіпп, Демокріт).

Демокріт вважав, що поодинокі речі тлінні і розпадаються. Сама ж людина, як стверджував Демокріт, відбулася природним шляхом, без участі Творця.

Висновок

Давньогрецька філософія стала однією з найяскравіших сторінок в історії світової філософської думки за своїм ідейним змістом, розмаїттям течій шкіл, типів мислення та ідей. Тут філософія по-справжньому стала сама собою. По суті, грецька філософія стала світоглядом особистості, що звільнялася, яка виділяла себе з Космосу і усвідомлювала свою самостійність і цінність.

Філософські школи Стародавню Грецію стали основою сучасної цивілізації. Усього їх налічували близько трьохсот.

Передбачається, що першим слово "філософія" використовував у своїх працях Піфагор. Хоча роком появи філософії вважатимуться 582 до н.е. Саме тоді під час Піфійських ігор вперше проводилося змагання в мудрості. Тоді ж вперше згадуються сім мудреців. Їх звали: Фалес, Солон, Клеобул, Біант, Періандр, Хілон та Піттак. Ці мислителі вважалися греками за свій розум та практичну мудрість, а їхні крилаті фрази пішли у народ. "Пізнай самого себе" - цей афоризм і зараз на слуху і цілком актуальний для нас. Але хто здогадується, що автор цього висловлювання, Хілон, жив у такому далекому від нас VI столітті до н.е.?

З усіх мудреців засновником давньогрецької та практично всієї європейської філософії вважають Фалеса з Мілета.

Мілетська школа філософії

Мілет був великим містом-державою, розташованим у Малій Азії. Мешканець Мілета на ім'я Фалес багатьма джерелами визнається як засновник першої у світі філософської школи. Її зазвичай називають мілетською чи іонійською.

Фалес заклав початок натурфілософії. Він виявив головні питання, що лежать в основі цієї науки: що було першою стихією, з якої виник світ? І які закони Загального (Космосу)? Про першопочатку світу у філософів мілетської школи немає єдиної думки. Фалес вважав, що світ поклала вода. Інший вчений чоловік, Геракліт, вважав, що в основі світу - вогонь, все, що існує народжується з нього і через час у ньому ж і гине. З ними не погоджувався Анаксимен, який назвав повітря першим елементом Космосу. На його думку, розріджуючись чи згущуючи, повітря перетворювалося на інші стихії такі, як вогонь, земля чи вода.

Послідовники іонійської школи не тільки запровадили таке поняття, як Космос, який вони називали «Загальне». З їхньою працею ще пов'язують зародження таких наук як математика, астрономія, фізика, біологія та географія.

Піфагор та його послідовники

Піфагор родом із міста Регія. Той перебував на острові Самос поблизу полісу Мілет, де з'явилися перші філософські школи. Вони розвивалися у Стародавню Грецію, а й у її колоніях.

Піфагор був учнем Анаксимандра, одного з філософів мілетської школи. Пізніше Піфагор сам став фундатором своєї школи, а його послідовників стали називати піфагорійці.

Саме створення терміна "філософія" зазвичай приписується Піфагору. У перекладі з грецької це означає «любов до мудрості».

У наш час Піфагор відомий як великий математик, але його знання цим не обмежувалися. У своїх наукових дослідженнях він розвивав такі науки, як астрономія та філософія.

В основу своєї філософської ідеї вихідець з Регії поклав кількісну концепцію. В основі світу лежить математика, все у світі визначено за якістю та кількістю. Ця теза Піфагора пройшла через тисячі років і в наш час серед учених є основою для проведення експериментів та спостережень. Зведення математики в Абсолют створило негативні наслідки, вчення Піфагора породило містику чисел, засновану на забобони.

Свою школу Піфагор відкрив у місті Кротон, що розташовувався у Південній Італії. Піфагорійці, слідом за своїм учителем, вважали, що все, що відбувається у всесвіті, можна звести до числа. Але їх інтерес не обмежувався лише математикою. Послідовники Піфагора вважаються фундатором точних, природничих і гуманітарних наук.

Софісти

Софістів називали вчителями мудрості та красномовства. Найвідомішими з них були Протагор та Горгій. Протагор вивів наріжний принцип усіх софістів: «Людина є мірою всіх речей». Саме сама людина – у центрі уваги софістів. Вони старанно вивчали психологію, щоб пізнати принципи роботи свідомості та навчитися впливати на неї, використовуючи переконання.

Софісти визнавали, що будь-яке сприйняття світу суб'єктивне, адже воно відбувається через органи почуттів. З цього випливає, що свідомість наша щодо істини людина пізнати не зможе. Це призвело до того, що софістика стала вважати умовними закони держави, правові норми чи мораль.

Послідовники цієї школи були першими, хто став брати плату навчання. Натомість вони пропонували свої послуги політикам: навчали їхній граматиці та стилістиці, допомагали знайти красномовство за допомогою риторики та вміння вести полеміку. Софісти мандрували Грецією та її колоніями і будь-кого, хто міг заплатити, навчали мистецтву красномовства. Їхньою метою було залучення молоді до активної участі в політичному житті.

Противником цієї школи стали його учні.

Платон та його Академія

Платон заснував свою Академію на околицях Афін близько 385 р. до н.е. Свою назву вона одержала тому, що сади, де проходили заняття, були відвідані герою з міфів на ім'я Академ. Крім філософії, учні Платона вивчали математику, астрономію, природознавство та інші науки.

У своїх працях Платон намагався об'єднати філософію та політику. Його школа готувала мудреців-правителів, які мали керувати своїми людьми справедливо і спиратися на принцип загального блага.

Діалоги Платона зі своїми учнями сягнули нашого часу. Вони філософ вчить розмірковувати над людськими проблемами, які змінилися за більш як два з половиною тисячоліття. В їх основі – уявлення про те, що є Ідея, Справедливість і Держава. За Платоном, основою світу – ідеї, що вони втілюються, то стають речами. Матеріальний світ речей змінюється і здатний зникнути. Він менш суттєвий, не є істинним, на відміну світу ідей. Саме цей світ є істинним. Так казав Платон.

Учнем, а згодом і критиком Платона був Аристотель.

Вчення перипатетиків

У 335 р. до н. Аристотель, який раніше був членом платонівської Академії, не зійшовся у поглядах з учителем і заснував свою школу. У ній осягалася лише одна наука – філософія. Назву свою школа отримала від грецького словосполучення «ходити навколо». Аристотель любив ходити зі своїми учнями під час його лекцій. Інша назва цієї школи - Лікей (спотворена - Ліцей) з'явилася, тому що учні осягали мудрість по сусідству з храмом Аполлона Лікейського.

Платон і Аристотель не зійшлися у поглядах на те, якою є ідеальна держава. Аристотель підтримував право приватної власності, на противагу ідеї спільності майна, яку висував його вчитель.

Людину Аристотель вважав суспільною твариною, яка має розум. Тільки перебуваючи у суспільстві, люди здатні виростити у собі моральність. Головною чеснотою для Аристотеля була справедливість.

Вихованцем Аристотеля був Олександр Македонський. Він спирався на ідеї свого наставника і менш як за 10 років зміг стати правителем цілої імперії.

Після Аристотеля основні, класичні філософські школи Стародавньої Греції поступилися своїм місцем нової філософії.

Епікурейці

Школа епікурейців була заснована в Афінах у 306 р. до н. Мета людського життя, за Епікур, це задоволення. Але не проста нескінченна чуттєва насолода. А – насолода спокою, відсутності страждань.

Усі поняття, прийняті у філософії, Епікур та учні розглядали з погляду духовної насолоди. В основі цієї філософської школи відчуття, зв'язок із навколишнім світом. Епікурейці займалися вивченням чуттєвого світу. Їхньою метою було осягнення врівноваженого задоволення, яке б не скочувалося до спрощеної або навіть вульгарної насолоди.

Світ почуттів, відчуттів вважався у тому числі по-справжньому реальним. Тому для Епікура та послідовників реальність – щось мінливе, множинне. На їхню думку, найвища насолода – це душевний спокій та безтурботність. Щоб досягти цього, людині необхідно підкорити розуму свої пристрасті та тілесні спонукання.

Цей історичний період Греції був непростий. І філософія відгукувалася на злободенні теми через призму вічності. Епікурейці розмірковували про комфорт окремої людини з позицій пізньої доби рабовласницького ладу.

Школа стоїків

Філософське вчення стоїків виявилося популярнішим у Римі, ніж у себе на батьківщині, у Греції. Його представниками були Сенека та Марк Аврелій, Плутарх та Ціцерон.

Метою цього вчення було звільнення від пристрастей та покірність долі, її фаталізм.

Адже за вченням стоїків, весь світ, Космос – це один організм, складений із різних елементів, головним з яких є вогонь. Головне питання філософії стоїків: яке місце людини у Космосі? Відповідно до їхнього вчення, людина і Космос нероздільні. Космос – водночас бог та світова держава. І кожна людина – також частина цього організму. Космічні закони впливають і на людину, тому доля кожного з нас неминуча і зумовлена ​​спочатку. А неминучість долі має спричинити стан безпристрасності, чого домагалися послідовники цієї школи.

Кінікі

Послідовники навчання кініків не підтримували прийняті у суспільстві норми та звичаї та закликали їх відкинути. В основі існування суспільства кініки хотіли закласти чесноти, а не умовні закони. А чеснота, на їхню думку – це природа, природний стан людини, яка була спотворена нав'язаними правилами.

Кініки протиставляли себе суспільству, і відкидали прийняті у ньому пристойності. Ніколи у жодному місті не відкривалися шокли цього напряму. Її послідовники не створювали філософських трактатів. Найвідомішим представником кініків був Діоген.

Філософські роздуми з'явилися вже у перших творах давньогрецьких істориків Фукідіда, Геродота та Гомера. У VI столітті до н. зародилася філософія Стародавню Грецію. Приблизно в цей час з'явилися філософські течії в Індії та Єгипті.

Формування давньогрецької філософії VI-V столітті до зв. е..

Першою філософською школою у Стародавній Греції прийнято вважати школу мислителя Фалеса у місті Мілетскут. Звідси походить назва цієї школи-мілетської. Перша школа філософів відрізнялася тим, що розуміла світ як єдине ціле, не відокремлюючи живі субстанції від неживих.

• Фалес . Цей філософ першим відкрив Сузір'я Великої Ведмедиці і визначив, що світло місяця, що потрапляє на землю, є його відображенням. Згідно з вченням Фалеса, все, що нас оточує, складається з води. Його теза - "все з води і все у воду". Вода одухотворена субстанція, яка, як і космос, наділена одухотвореними силами. Фалесом була закладена думка про єдиноначальність природи, тобто, народжена з єдиного цілого. Сучасниками це називається натурфілософією.
• Анаксимандр . Земля, згідно з його вченням, є невагоме тіло, яке ширяє в повітрі. Сучасний світ склався з морських відкладень на кордоні між водою та берегом. За вченням Анаксимандра, Всесвіт помирає, щоб знову відродитися.
• Ще один представник мілетської школи Анаксимен ввів поняття апейрона - невизначеного початку. Він розуміє повітря як все живе і неживе, що наповнює. Душа людини також складається із повітря. Якщо розрядити повітря, він розпадеться на полум'я і ефір, на думку філософа, згущаючись, повітря перетворюється спочатку на хмари, потім на вітер і каміння.
• З філософів Стародавню Грецію раннього періоду становлення виділявся з Ефосу. Він походив з аристократичного роду, проте залишив свій будинок і пішов із учнями у гори. Фундаментом всього сущого Геракліт вважав вогонь. Душа людини, вічна палаюча, теж складається з вогню. Доля мудреця - бути вічно наповненим вогнем пошуку істини, стверджував філософ. Одна з найвідоміших тез Геракліта: "все тече, все змінюється." Як і філософи мілетської школи Геракліт вважав, що Всесвіт помирає, щоб знову відродитися. Головна відмінність його філософії полягає в тому, що все живе матеріальне народжується у вогні та йде у вогонь.

Мал. 1. Геракліт.

Геракліт створив нове поняття у філософії - "Логос" - це своєрідний звід законів створений божественними силами. Логос, інакше кажучи, голос космосу, і навіть почувши, люди розуміють і приймають його. Все живе може змінюватися, але сутність Логосу завжди залишається незмінною.

• Піфагор . Цей давньогрецький філософ та математик заснував свою школу в Кротоні. Піфагорійці вважали, що державою має керувати людина з благородним серцем. В основі всього сущого, вважав мислитель, лежать числа. Вчений також відомий доказом своїх геометричних та математичних теорем. Таблицею Піфагора користуються з найдавніших часів донині.

Школа елатів

Школа елатів приділяла свою основну увагу пояснення природи світу та буття людини у цьому світі. Основні філософи цієї школи – Зенон, Ксенофан та Парменід.

• Ксенофан , філософ і поет, одним із перших заговорив про рухливість Всесвіту. Він також розкритикував релігію стародавніх греків. Висміював і віщунів із провісниками, називаючи їх шахраями.
• Прийомний син Парменіда Зенон розробив теорію “світу думки”, у якій головна роль належить руху та числу. Цей мислитель намагається відсікти все незрозуміле шляхом виключення.
• Парменід стверджував, що у світі немає нічого, окрім буття. Критерієм всього, вважав філософ, служить розум, а все чуттєве має розмиті межі і підлягає глибокому осмисленню.

Демокріт

Одним із найвизначніших ідеологів натурфілософії був мислитель Демокріт.

• Демокрітом стверджувалося, що біля підніжжя Всесвіту лежить безліч світів. Кожен такий світ складається з атомів та порожнечі, порожнеча наповнює простір між атомами та світом. Атоми, самі собою неподільні, де вони змінюються і безсмертні, число їх нескінченно. Філософ стверджував, що все, що відбувається у світі, має свою причину, а знання причин є основою дії.

У першому етапі формування давньогрецької філософії з'являється узагальнення знань. Перші філософи намагаються зрозуміти устрій світу, з'являються поняття про космос і атоми, що наповнюють простір.

ТОП-4 статтіякі читають разом з цією

Розквіт Давньогрецької філософії

У період V-IV століть до н. у Стародавній Греції розвиваються точні науки та природознавство. Примітно, що цей розвиток відбувається на тлі міфології та релігії.

Софістська школа

Школа софістів була відома своїм критичним ставленням до релігії багатобожжя Стародавньої Еллади, основоположником цієї школи став Протагор.

• Протагор був філософом-мандрівником, який об'їхав всю Грецію і бував за кордоном. Він зустрічався з видними політичними діячами Еллади: Періклом та Евріпідом, які шукали його порад. Основою ідеології Протагора стала його теза: "людина є міра всього" і "людина все розуміє, як розуміє". Його слова слід розуміти як те, що людина бачить і відчуває, і є насправді. Вчення філософа призвело до того, що його звинуватили в атеїзмі та вигнали з Афін.
• Антифонт – один із молодшого покоління софістської школи. Мислитель вважав, що людина сама повинна піклуватися про себе, при цьому сутність природи невіддільна від людини. Антифонт, як і Протагор, зазнав гонінь з боку влади через те, що одружився з рабині, а всіх своїх рабів відпустив на волю.

Сократ

Цей філософ, що народився 469 року до н.е., любив ходити вулицями міста і розмовляти з людьми. Будучи за фахом скульптором, Сократ встиг взяти участь у Пелопонеській війні.

• Філософія Сократа повністю відрізняється від ідеології його попередників. На відміну від них, Сократ не пропонує розмірковувати та споглядати, він пропонує діяти в ім'я благородних цілей. Жити в ім'я добра – ось основна теза Сократа. Знання мислитель розглядає як загальний фундамент саморозвитку особистості. "Пізнай самого себе" - ось основна теза філософа. 399 року до н. е.. Сократа звинуватили у богохульстві та розбещенні молоді. Йому було винесено смертний вирок. Як вільний громадянин Еллади, Сократ повинен був прийняти отруту, що він і зробив.

Мал. 2. Сократ. Робота Лісиппа.

Платон

Після смерті Сократа однією з найпомітніших постатей серед філософів Стародавньої Греції стає Платон. 387 року до н. е.. цей філософ утворив своє коло учнів, яке надалі стало його школою під назвою Академія. Так її назвали місцевістю, де вона знаходилася.

• В цілому, філософія Платона увібрала в себе основні тези Сократа та Піфагора. Мислитель став основоположником теорії ідеалізму. Найвище щось, згідно з його теорією, є Благо. Людські бажання непостійні і нагадують колісницю запряжену двома кіньми. Пізнання світу, за Платоном, - це прагнення побачити в кожній людині красу душі. А наблизити людину до Благу здатна лише Любов.

Арістотель

Кульмінацією давньогрецької філософії, її чудовою віхою, прийнято вважати праці філософа Аристотеля. Аристотель навчався в Академії Платона та створив єдиний комплекс з науки, логіки, політики та природознавства.

• Матерія, на думку Арістотеля , те з чого зроблено наш світ, як така вона неспроможна ні зникнути, ні переродитися, оскільки інертна. Аристотелем створено поняття часу та простору. Він обґрунтував філософію як систему знань науки. Як і Сократа, цього мислителя звинуватили у безбожності та змусили покинути Афіни. Помер великий філософ на чужині, у місті Халкіс.

Мал. 3. Погруддя Аристотеля. Робота Лісиппа.

Захід сонця Давньогрецької філософії

Класичний період філософської думки Стародавню Грецію завершився зі смертю Аристотеля. До III століття до зв. е.. настав захід філософії, оскільки Еллада впала під ударами Риму. У цей період занепадає духовне і моральне життя древніх греків.

Основними ідеологіями у період прийнято вважати епікурейство, скептицизм і стоїцизм.

• Епікур - Видатний філософ, народився в 372 році до н. е.. Він стверджував, що світ неможливо змінити. Згідно з вченням мислителя, атоми пересуваються в порожньому просторі. Найвищим початком людини Епікур вважав задоволення. Водночас мислитель стверджував, що аморальна людина не може бути щасливою.
• Клеанф – один із засновників стоїцизму стверджував, що світ є жива речовина, керована законом божественних сил Логосом. Людина повинна чути волю богів і підкорятися кожному їх наказу.
• Філософом Пірроном було запроваджено поняття скептицизму. Скептики відкидали накопичені знання людей, стверджуючи що людина не може знати і малу дещицю про навколишній світ. Тому людина не може судити про природу речей і тим більше давати їй якусь оцінку.

Незважаючи на занепад філософської думки Стародавньої Греції, вона заклала фундаментальну основу людської особистості становлення моральних та моральних принципів.

Що ми дізналися?

Поступовий перехід давньогрецьких філософів від простого споглядання природних явищ до самої сутності людини створив фундамент для сучасних моральних якостей із синтезом науки. Коротко найголовніші філософи Стародавньої Греції – це Аристотель, Платон, Сократ і Демокріт: про них та деяких інших філософів та філософських течій розповідається в цій статті.

Тест на тему

Оцінка доповіді

Середня оцінка: 4.5. Усього отримано оцінок: 257.

3. Філософія у Стародавній Греції

Європейська та значна частина сучасної світової цивілізації прямо чи опосередковано є продуктом давньогрецької культури, найважливішою частиною якої є філософія. З урахуванням цієї парадигми наше ставлення до давньогрецької культури не може бути неупередженим і навіть більше, потребує більшої уваги та зацікавленого ставлення. Власне, ці думки не є оригінальними. Усі чи майже всі європейські дослідники якщо не перебільшували роль і значення Стародавньої Греції у розвитку сучасної цивілізації, то, принаймні, ніколи цю роль не применшували.

Нагадаємо, що під Стародавньою Грецією мається на увазі цивілізація, яка у VII-VI ст. до зв. е.. включала ряд рабовласницьких держав, розташованих на півдні Балканського півострова, островах Егейського моря, узбережжя Фракії і західної берегової смуги Малої Азії і поширили свої володіння в період грецької колонізації (VIII-V ст. до н. е..) на Південну Італію і Східну Сицилію, на південь Франції, північне узбережжя Африки, узбережжя Чорного моря та чорноморських проток.

Філософія у Стародавню Грецію виникає межі VII–VI ст. до зв. е.. Відомо, що першими грецькими філософами були Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Піфагор, Ксенофан, Геракліт, чиє життя та діяльність випадає на VI ст. до зв. е..

При аналізі грецької філософії у ній виділяють три періоди: перший –від Фалеса до Арістотеля; другий –грецьку філософію в римському світі і, нарешті, третій –неоплатонівську філософію. Хронологічно ці періоди охоплюють понад тисячу років, з кінця VII ст. до зв. е.. до VI ст. поточного літочислення. Об'єктом нашої уваги буде лише перший період. У свою чергу, перший період доцільно розділити на три етапи. Це необхідно для того, щоб чіткіше позначити розвиток давньогрецької філософії як характером досліджуваних проблем, так і їх вирішення. Першийетап першого періоду – це переважно діяльність філософів Мілетської школи Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (назву отримала за найменуванням іонійського міста Мілет); другийетап – це діяльність софістів, Сократа та скоротиків і, нарешті, третійвключає філософські ідеї Платона і Аристотеля.

Слід зазначити, що про діяльність перших давньогрецьких філософів практично, за невеликим винятком, достовірних відомостей не збереглося. Так, наприклад, про філософські погляди філософів Мілетської школи, а значною мірою і про філософів другого етапу, відомо, головним чином, з творів наступних грецьких та римських мислителів і насамперед завдяки роботам Платона та Аристотеля.

Натурфілософія у Стародавній Греції

Першим давньогрецьким філософом прийнято вважати Фалеса (бл. 625-547 до н. Е..), Засновника мілетської школи. Згідно з Фалесом, все різноманіття природи, речей і явищ можна звести до однієї основи (першостихії або першопочатку), якою він розглядав «вологу природу», або воду. Фалес вважав, що все виникає з води і до неї повертається. Він наділяє спочатку, а ширшому розумінні весь світ одухотвореністю і божественністю, що знаходить своє підтвердження у його вислові; «світ одухотворений і сповнений богів». У цьому божественне Фалес, сутнісно, ​​ототожнює з першопочатком – водою, тобто матеріальним. Фалес, згідно з твердженнями Аристотеля, стійкість землі пояснював тим, що вона знаходиться над водою і має, подібно до шматка дерева, спокоєм і плавучістю. Цьому мислителю належать численні вислови, у яких було висловлено цікаві думки. Серед них і відоме: «пізнай самого себе».

Після смерті Фалеса на чолі Мілетської школи став Анаксимандр (бл. 610-546 до н. Е..). Про його життя мало збереглося жодних відомостей. Вважається, що йому належить робота «Про природу», зміст якої відомо з творів наступних давньогрецьких мислителів, у тому числі – Аристотель, Цицерон, Плутарх. Погляди Анаксимандра можна кваліфікувати як стихійно-матеріалістичні. Як першооснову всього сущого Анаксимандр вважає апейрон (безмежне). У його інтерпретації апейрон перестав бути ні водою, ні повітрям, ні вогнем. «Апейрон є не що інше, як матерія», яка знаходиться у вічному русі і породжує безліч і різноманіття всього існуючого. Можна, мабуть, вважати, що Анаксимандр до певної міри відходить від натурфілософського обгрунтування першооснови і дає більш глибоке його тлумачення, вважаючи першоосновою не який-небудь конкретний елемент (наприклад, воду), а визнаючи таким апейрон – матерію; розглядається як узагальнене абстрактне першопочаток, що наближається за своєю сутністю до поняття і включає істотні властивості природних елементів.

Анаксимандра, очевидно, вважатимуться першим давньогрецьким мислителем, який має спроба пантеїстичного тлумачення світу. На відміну від Фалеса, який обожнював природу, він врівноважує, ототожнює природу з богом, зокрема, це проявляється у його словах про те, що є народжені боги, які періодично виникають та зникають, причому ці періоди тривалі. Цими богами, на його думку, є численні світи. Він же висуває ідею про незліченність світів, що виникають та зникають. Це підтверджується і його твердженням, що «ці світи то руйнуються, то знову народжуються, причому кожен (з них) існує протягом можливого для нього часу».

Цікаві наївно-матеріалістичні ідеї Анаксимандра про походження життя на Землі та походження людини. На його думку, перші живі істоти виникли у вологому місці. Вони були вкриті лускою та шипами. Вийшовши на землю, вони змінили свій спосіб життя і набули іншого вигляду. Людина походить від тварин, зокрема, від риб. Людина тому збереглася, що з самого початку була не такою, як нині.

Останнім відомим представником Мілетської школи був Анаксимен (бл. 588 – бл. 525 до н.е.). Про його життя та діяльність також стало відомо завдяки свідченням пізніших мислителів. Як і його попередники, Анаксимен надавав великого значення з'ясування природи першооснови. Таким, на його думку, є повітря, з якого все виникає і в яке все повертається. Анаксимен обирає в якості першопочатку повітря через те, що він має такі властивості, яких немає (а якщо є, то недостатньо) у води. Насамперед, на відміну води, повітря має необмежене поширення. Другий аргумент зводиться до того, що світ як жива істота, яка народжується та вмирає, вимагає для свого існування повітря. Ці ідеї знаходять підтвердження у наступному утвердженні грецького мислителя: «Наша душа, як повітря, є для кожного з нас принципом об'єднання. Так само дихання і повітря охоплюють всю світобудову».

Оригінальність Анаксимена не в переконливішому обґрунтуванні єдності матерії, а в тому, що виникнення нових речей і явищ, їх різноманітність пояснюються ним різними ступенями згущення повітря, завдяки чому утворюються вода, земля, каміння тощо, а через його розрідження формується, наприклад, вогонь. Появу холоду він пояснював як наслідок згущення повітря, а тепла – як наслідок його зрідження. Внаслідок повного згущення повітря з'являється земля, а потім і гори. Таке трактування різноманіття світу було більш глибоким і зрозумілим, ніж у його попередників, і не випадково саме анаксименівська інтерпретація різноманіття світу набула досить широкого поширення в античній філософії. Стабільність, міцність землі пояснювалася тим, що вона, будучи плоскою, ширяє в повітрі, і так само, як сонце, місяць та інші вогняні небесні тіла, тримається на повітрі.

Як і його попередники, Анаксимен визнавав незліченність світів, вважаючи, що вони сталися з повітря. Анаксимена можна розглядати як засновника античної астрономії, або вчення про небо та зірок. Він вважав, що всі небесні світила - сонце, місяць, зірки, інші тіла ведуть своє походження від землі. Так, утворення зірок він пояснює зростаючим розрідженням повітря та ступенем його віддалення від землі. Близькі зірки виробляють тепло, що падає на землю. Далекі зірки не виробляють тепло і перебувають у нерухомому стані. Анаксимен належить гіпотеза, що пояснює затемнення сонця і місяця.

Підсумовуючи, слід сказати, що філософи Мілетської школи заклали добрий фундамент для подальшого розвитку античної філософії. Свідченням цього служать як їхні ідеї, так і той факт, що всі чи майже всі наступні давньогрецькі мислителі більшою чи меншою мірою зверталися до їхньої творчості. Істотним є й те, що, незважаючи на присутність у їхньому мисленні міфологічних елементів, його слід кваліфікувати як філософське. Вони зробили впевнені кроки з подолання міфологізму і заклали серйозні передумови нового мислення. Розвиток філософії в результаті йшло по висхідній лінії, що створювало необхідні умови для розширення філософської проблематики та поглиблення філософського мислення.

Визначним представником давньогрецької філософії, який зробив помітний внесок у її становлення та розвиток був Геракліт Ефеський (бл. 54–540 до н. е. – рік смерті невідомий). Особа Геракліта дуже суперечлива. Походячи з царського роду, він поступився наслідуваним саном своєму братові, а сам пішов у храм Артеміди Ефеської, присвятивши свій час заняттям філософією. Отримавши від перського царя Дарія Гістаспа запрошення приїхати в Персію і познайомити його зі своєю філософією, Геракліт відповів так: «Усі смертні люди, що живуть на землі, чужі істині і справедливості і дорожать непомірністю і порожніми думками, дотримуючись свого злого непорозуміння. Я ж, досягнувши забуття всього злого і уникаючи безмірної заздрощів і зарозумілості великих світу цього, що переслідує мене, не поїду в Персію, задовольняючись малим і живучи по-своєму». Більшість народу він вважав нерозумним і тупим і лише небагатьма добрими. Для нього один був рівноцінний десяти тисячам, якщо він найкращий. На схилі років Геракліт пішов у гори і вів життя пустельника.

Основний, а можливо, єдиний твір Геракліта, який дійшов до нас у уривках, згідно з одними дослідниками, називався «Про природу», а інші називали його «Музи».

Аналізуючи філософські погляди Геракліта, не можна не бачити, що як і його попередники, він загалом залишився на позиціях натурфілософії, хоча деякі проблеми, наприклад, діалектики, протиріччя, розвитку їм аналізуються на філософському рівні, тобто рівні понять та логічних висновків.

Історичне місце і значення Геракліта в історії не тільки давньогрецької філософії, а й всесвітньої полягає в тому, що він був першим, як сказав Гегель, у кого «ми бачимо завершення свідомості, завершення ідеї, її розвиток в цілісність, що являє собою початок філософії, тому що вона виражає сутність ідеї, поняття нескінченного, в собі і для себе сущого, як те, що воно є, а саме як єдність протилежностей - Геракліт перший висловив ідею, що назавжди зберегла цінність, яка аж до наших днів залишається однією і тією ж у всіх системах філософії».

В основі всього сущого, його першоосновою, першореченням Геракліт вважав першого вогонь – тонку, рухливу та легку стихію. Світ, Всесвіт не створив ніхто ні з богів, ні з людей, але він завжди був, є і буде вічно живим вогнем, згідно зі своїм законом, що спалахує і згасає. Вогонь розглядається Гераклітом як як сутність всього сущого, як перша сутність, як першопочаток, а й як реальний процес, у результаті завдяки розгоранню чи згасання вогню з'являються всі речі й тіла.

Діалектика, за Гераклітом, це насамперед зміна всього сущого та єдність безумовних протилежностей. У цьому зміна розглядається не як переміщення, бо як процес становлення Всесвіту, Космосу. Тут проглядається глибока думка, виражена, щоправда, недостатньо чітко і ясно, про перехід від буття до процесу становлення, від статичного буття до динамічного буття. Діалектичність суджень Геракліта підтверджується численними висловлюваннями, які назавжди увійшли до історії філософської думки. Це і знамените «не можна двічі увійти в одну й ту саму річку», або «все тече, ніщо не перебуває і ніколи не залишається тим самим». І вже зовсім філософське за характером висловлювання: «буття та небуття є одне й те саме, все є і не є».

Зі сказаного вище випливає, що діалектиці Геракліта певною мірою властива ідея становлення та єдності протилежностей. Крім того, в наступному його твердженні, що частина відмінна від цілого, але вона є так само, як і ціле; субстанція є ціле і частина: ціле у всесвіті, частина – у цій живій істоті, проглядається ідея збігу абсолютного та відносного, цілого та частини.

Про принципи пізнання Геракліта висловитися однозначно неможливо (до речі, ще за життя Геракліта назвали «темним» і це сталося не в останню чергу через складне викладення ним своїх ідей та труднощі їх розуміння). Очевидно, можна припустити, що вчення про єдність протилежностей він намагається поширити і пізнання. Можна сміливо сказати, що природний, чуттєвий характер знань він намагається поєднати з божественним розумом, виступаючим істинним носієм знання, розглядаючи як перше, і друге як першооснови знання. Так, з одного боку, понад усе він цінує те, чого нас навчають зір та слух. При цьому очі точніші свідки, ніж вуха. Тут примат предметного чуттєвого знання є. З іншого боку – загальний і божественний розум, через участь у якому люди стають розумними, вважається критерієм істини, а тому довіри заслуговує на те, що всім видається загальним, має переконливість через свою причетність до загального і божественного розуму.

Філософські ідеї Сократа

У становленні та розвитку філософії у Стародавній Греції визначне місце належить Сократу (470–469 – 399 до зв. е.). Зробивши філософію своєю спеціальністю, а судячи з дійшли це так і було, оскільки крім кількох років, проведених як воїн, Сократ нічим іншим не займався, давньогрецький мислитель проте не залишив після своєї смерті філософських творів. Пояснюється це просто: свої ідеї Сократ вважав за краще висловлювати в усній формі учням, слухачам та опонентам.

Те, що відомо про життя та діяльність Сократа, дійшло до нас завдяки роботам Ксенофонта, Платона та Аристотеля. Саме на підставі їх спогадів, головним чином перших двох, можна викладати погляди Сократа, оскільки Аристотель, по суті, не має нічого іншого, чого б не було у Ксенофонта або Платона. Сучасників вражало у Сократа багато: неординарна зовнішність, спосіб життя, висока моральність, парадоксальність суджень і глибина філософського аналізу.

Сократ є, по суті, першим давньогрецьким філософом, який відходить від натурфілософського тлумачення світу та філософськи, тобто шляхом міркувань та умов, намагається знайти істину, відповіді на поставлені ним самим та його попередниками-філософами питання. Іншими словами, предметом його філософських міркувань є людська свідомість, душа, людське життя в цілому, а не космос, не природа, як це було у його попередників. І хоча він ще не дійшов до платонівського чи арістотелівського розуміння філософії, безсумнівно те, що він заклав основи їхніх поглядів.

Аналізуючи проблеми людського буття, Сократ головну увагу у своїх промовах і розмовах приділяв питанням етики, тобто тим нормам, якими людина має жити у суспільстві. При цьому спосіб доказу та спростування висловлюваних суджень відрізнявся у Сократа різнобічною і чарівною формою впливу.

У своїй філософській діяльності Сократ керувався двома принципами, сформульованими оракулами: необхідністю кожному «пізнати самого себе» і тим, що «жоден чоловік нічого не знає достовірно і лише справжній мудрець знає, що він нічого не знає». З одного боку, ці принципи були йому необхідні для боротьби проти софістів, яких Сократ різко критикував за безплідність їхнього вчення, претензії на знання істини та гучні заяви про навчання істині. З іншого боку, прийняття цих принципів мало спонукати людей до розширення своїх знань до розуміння істини. Найважливішим засобом, а якщо говорити сучасною філософською мовою – методом для залучення людей до пізнання виступає іронія, суттєвою частиною якої є визнання свого невігластва. У інтерпретації Сократа іронія виступає способом самоаналізу людиною себе, результатом чого є визнання власного невігластва, що, своєю чергою, спонукає людини до розширення своїх знань. За свідченнями Ксенофонта і Платона, у своїх бесідах і промовах Сократ майстерно володів іронією, ставлячи часом співрозмовників і слухачів, які до зустрічі з Сократом вважали себе освіченими, в становище людей, які нічого не знають і не розуміють.

Пізнання самого себе, за Сократом, – це одночасно пошук справжнього знання і того, за якими принципами краще жити, тобто пошук знання і чесноти. Фактично, він ототожнює знання з чеснотою. Однак не обмежує сферу пізнання твердженням про те, що йому потрібно, або тим, що має бути, і в цьому сенсі знання одночасно виступає як чеснота. Це фундаментальний принцип етичної концепції і найповніше представлений у діалозі Платона «Протагор». Невігластво більшості людей проявляється в тому, що знання та чеснота вони розглядають як дві різні субстанції, незалежні одна від одної. Вони вважають, що знання не впливає на поведінку людини, і людина нерідко надходить не так, як того вимагає знання, а відповідно до своїх чуттєвих імпульсів. За Сократом, наука, а більш вузькому значенні – знання, яка демонструє свою нездатність впливати на людину особливо у моменти впливу чуттєвих імпульсів, неспроможна вважатися наукою. У світлі сказаного стає зрозумілим, що етична концепція Сократа базується не тільки, а можливо, не так на моральності, як на подоланні невігластва та на знанні. Очевидно, його концепцію можна представити так: від невігластва, через знання, до чесноти, а далі – до досконалої людини та чеснотних відносин між людьми.

Розглядаючи інші ідеї Сократа, які мали величезний вплив на подальший розвиток філософії, важливо відзначити його роль у розробці загальних визначень та індуктивних міркувань. «Дві речі можна справедливо, – пише Аристотель, – приписувати Сократу – докази через наведення та загальні визначення». У цьому загальні визначення, з допомогою яких Сократ прагне знайти «сутність речей», Аристотель пов'язує з появою діалектичного аналізу, який, сутнісно, ​​був відсутній до Сократа. "Адже тоді ще не було, - пояснює свою думку Аристотель, - діалектичного мистецтва, щоб можна було, навіть не торкаючись суті, розглядати протилежності".

Індуктивне міркування передбачає, що у процесі аналізу певної кількості речей чи окремих суджень можна зробити загальне судження через поняття. Так, наприклад, (у діалозі Платона «Горгій») із тверджень про те, що той, хто вивчив архітектуру, є архітектором, хто навчався музики, є музикантом, той, хто вивчав медицину, став лікарем, Сократ приходить до загального твердження, то є до поняття, що той, хто вивчив науку, це той, хто зробив саму науку. Таким чином, індуктивне міркування призначене для визначення поняття і це поняття має виражати сутність чи природу речі, тобто чим насправді вона є. З повною підставою можна стверджувати, що Сократ стояв біля джерел формування у філософії загальних понять.

Істотним, як зазначалося вище, є внесок Сократа у розвиток діалектики. Аристотель, наприклад, вважає, що до Сократа немає діалектики. Вчення Геракліта про постійну плинність чуттєвих речей він протиставляє ідеї Сократа про діалектику, оскільки останній ніколи не наділяв спільне відокремленим існуванням. Щоб пізнати істину, необхідно, згідно з Сократом, подолати протиріччя. Діалектика Сократа – це вчення про подолання протиріччя, заперечення протиріччя, недопущення протиріччя. До сказаного необхідно додати, що діалектика та ідеї про пізнання у Сократа тісно переплетені з його телеологією, тобто вченням про доцільність.

Таким чином, Сократом завершується натурфілософський період в історії давньогрецької філософії і починається новий, можна сказати, філософський етап, який отримує свій подальший розвиток у роботах Платона та Аристотеля.

Філософія Платона

Визначне місце історія давньогрецької філософії належить Платону (428–347 до зв. е.). Строго кажучи, про філософію в Стародавній Греції зі значним ступенем визначеності можна говорити тільки починаючи з Платона. Головним аргументом на підтвердження цієї думки є те, що про всіх попередніх мислителів та їхню діяльність можна було судити з дуже низьким ступенем достовірності. Як уже говорилося раніше, деякі з них, наприклад, Сократ, а можливо, і Фалес не писали філософських робіт, від інших залишилися невеликі фрагменти, істинність і авторство яких піддаються сумніву і в наш час. Виходить, що сучасні судження про їхню творчість здебільшого базуються на спогадах та судженнях про них наступних авторів. Неважко припустити, що у цих спогадах, до речі, про це прямо заявляв Аристотель, можливо спотворений виклад як ідей великих попередників, а й неадекватне їх тлумачення.

Платон є, по суті, першим давньогрецьким філософом, про діяльність якого можна судити з його власних творів. Про життя та діяльність Платона, особливо юнацьких років, збереглося небагато відомостей. Головним джерелом, що дозволяє реконструювати біографію великого мислителя, його духовні інтереси на зорі його діяльності, є сьомий лист Платона. Ці відомості доповнюються спогадами учнів та послідовників давньогрецького мислителя.

Платон народився Афінах в аристократичній сім'ї. У юнацькі роки потоваришував з Кратілом, одним із учнів Геракліта, і це дає підстави вважати, що в цей період він познайомився з його ідеями. У юнацькі роки Платон хотів присвятити себе політичній діяльності, що не дивно, оскільки серед тогочасних політиків у нього були родичі та друзі. Але доля розпорядилася інакше. У двадцятирічному віці він познайомився із Сократом, і це знайомство стало вирішальним у його подальшому житті та діяльності. До останнього дня життя Сократа протягом восьми років Платон залишався захопленим учнем і послідовником свого вчителя, якого він згодом називав «найдостойнішою і справедливішою людиною».

Після смерті вчителя Платон через несприятливу політичну обстановку залишає Афіни. Про його подальшу діяльність немає достовірних даних. Відомо, що він відвідав у 389 р. Південну Італію та Сицилію, де мав контакти з піфагорійцями, а отже, і з їхнім вченням. Не виключено, що Платон побував і в інших країнах, зокрема, в Єгипті, але точних даних про це немає. Зважаючи на все, Платон не хотів залишатися тільки «людиною чистої науки». Так, коли його знайомий Діон, який до того ж був дядьком тирана Сіракуз Діонісія Молодшого, запросив його взяти участь у реалізації реформ, Платон відгукнувся на прохання і вирушив у 361 на Сицилію. На жаль, ця поїздка виявилася невдалою, оскільки знання Платона залишилися незатребуваними, і він повернувся до Афін. Тут, неподалік Афін, у передмісті під назвою Академа, Платон придбав гай і створив знамениту Академію, в якій прожив усе життя і яка проіснувала майже тисячу років.

Свої ідеї Платон викладає у вигляді діалогу. Такий літературний прийом обрано невипадково. Діалог, на думку Платона, – це більш менш адекватне відображення «живої і одухотвореної мови знаючої людини». Логічно тому вважати, що жива, тобто усна мова мудреця є досконалішою формою викладу своєї думки. Про те, що це так, свідчить така міркування Платона. Той, хто розраховує письмово сфотографувати своє мистецтво і той, хто черпає знання з письмових джерел у надії на те, що воно міцно збережеться там на майбутнє, по суті, помиляються, тому що записану мову вони ставлять вище, ніж мова людини, яка обізнана в тому. що записано. Письмові джерела схожі з живописом. Подібно до картин, які виглядають як живі, а запитай їх – вони величаво і гордо перебувають у мовчанні та нерухомості, письмові твори так само на будь-яке запитання відповідають одне й те саме. Такий «твір, – продовжує Платон, – одного разу записаний, перебуває у спілкуванні скрізь – і в людей, які розуміють, і в тих, кому зовсім не належить його читати, і він не знає, з ким воно має говорити, а з ким немає . Якщо їм нехтують або несправедливо його лають, воно потребує допомоги свого батька, саме не здатне ні захиститися, ні допомогти собі». Найдосконалішою ж формою викладу ідей є той «твір, який у міру набуття знань пишеться в душі того, хто навчається; воно здатне себе захистити і при цьому вміє говорити з ким слід, вміє та промовчати».

Діалог є для Платона єдиним засобом, формою за допомогою якої можна познайомити інших з процесом філософської творчості, тому через діалог він висловлює свої ідеї.

Для розуміння філософської спадщини Платона велике значення має з'ясування того, чому в нього немає систематичного, послідовного та продуманого викладу та розвитку висунутих їм ідей та концепцій. Справді, Платон сформулював безліч глибоких ідей, але не тільки не систематизував їх, а й, схоже, і не намагався це зробити. Зрозуміло, що така позиція була не випадковою.

Навіть у зрілому віці Платон не прагнув систематичного викладу своїх поглядів, оскільки був переконаний у тому, що філософствування, пошук, дослідження не можуть закінчитися будь-яким стабільним результатом. У цьому плані діалоги є етапами, фазами пошуку, дослідження та досягнуті завдяки діалогам результати можуть мати лише тимчасовий характер.

Філософські ідеї Платона, як зазначалося раніше, не є логічно стрункої філософської системи. Іноді його судження суперечливі, що проте означає їх обов'язкову хибність. Проте Платона невипадково вважають родоначальником об'єктивного ідеалізму, оскільки принципи ідеалізму і, зокрема, примат свідомості, ідеї над буттям, явищем викладені їм досить послідовно і глибоко. Більше того, цей принцип добре проглядається у його основних діалогах.

Платон не має роботи або робіт, спеціально присвячених розробці проблеми пізнання, буття або діалектики. Його ідеї щодо цих проблем висловлені в багатьох діалогах. Вчення про буття здебільшого викладено у діалогах «Держава», «Тететет», «Парменід», «Філеб», «Тімей», «Софіст», «Федон», «Федр» та листах Платона.

В основу вчення про буття Платоном покладено три субстанції: єдине, розум і душа. Однозначно визначити сутність цих понять неможливо, оскільки Платон дає загальну характеристику сутностей цих понять, яка дуже суперечлива і часом містить судження, що взаємно виключають один одного. Спроба визначити природу походження цих першооснов виявиться важкоздійснюваною через приписування цим суті властивостей, нерідко несумісних і навіть виключають один одного.

З урахуванням цих попередніх зауважень проаналізуємо сутність зазначених першооснов. Єдинетрактується Платоном головним чином як основа будь-якого буття та дійсності, як першопочаток. Єдине немає жодних ознак чи якихось властивостей, якими можна було визначити його сутність. Воно немає частин, і, отже, неспроможна мати ні початку, ні кінця, ні середини. Одночасно єдине немає буття, а виступає як ніщо. Єдине виступає як єдине, але водночас як багато і нескінченне безліч. У кінцевому підсумку єдине трактується Платоном як щось, що взагалі нічого певного сказати не можна, оскільки він вище всіх доступних людському розуму розуміння – перевершує будь-яке буття, будь-які відчуття й будь-який рівень мислення. Єдине, про що з певністю можна сказати про єдине, зазначає Платон у «Парменіді» – це те, що «якщо єдине немає, те й інше немає».

Першопричиною будь-якого сущого – явища і речі – у Платона виступає розум. Зрозуміло, розум трактується Платоном як онтологічно, а й гносеологічно. Розглядаючи розум як одну з першопричин, Платон вважає, що саме розум разом з іншими першопричинами становить суть Всесвіту, і тому мудреці вважають, що «розум у нас – цар неба та землі…»… Розум не тільки одна з основних складових Всесвіту, він також вносить порядок та розуміння в неї. "Розум влаштовує все", в тому числі явища, гідні "світового порядку - Сонця, Місяця, зірок і всього кругообігу небесного склепіння". У Платона зустрічаються висловлювання, у яких розум постає як життя, як щось живе, але, насправді, розум розглядається не як якась жива істота чи властивість, а скоріше як раціональне родове узагальнення всього того, що живе, має здатність жити. Виражено це у досить узагальненій, можна сказати, метафізичній формі.

Третьою основною онтологічною субстанцією у Платона виступає душа, яка поділяється на «світову душу» та «індивідуальну душу». Природно, що субстанцією виступає «світова душа». Походження душі трактується Платоном неоднозначно. Як і за характеристиці сутності двох попередніх субстанцій у Платона зустрічається чимало суперечливих суджень. З урахуванням сказаного платонівську «світову душу» можна уявити як щось створене зі змішування вічної сутності та тієї сутності, яка залежить від часу. Душа постає як суще для того, щоб об'єднати світ ідеї з тілесним світом. Вона виникає сама по собі, а з волі деміурга, під яким мається на увазі «вічний бог». Коли весь склад душі був народжений у згоді з задумом того, хто його становив, цей останній почав влаштовувати всередині душі все тілесне і приладнав те й інше один до одного в їх центральних точках. І ось душа, простягнена від центру до меж неба і огортає небо по колу ззовні, сама в собі обертаючись, вступила в божественне начало неперехідного і розумного життя на всі часи. До того ж тіло неба народилося видимим, а душа невидимою…»

Підсумовуючи онтологічне вчення Платона, слід сказати, що в якості першопричини всього сущого він розглядає ідеальні субстанції - "єдине", "розум", "душу", які існують об'єктивно, незалежно від свідомості людини.

Теорія пізнання Платона базується не так на чуттєвих знаннях, але в пізнанні, любові до ідеї. Схема цієї концепції будується за принципом: від речового тілесного кохання по висхідній лінії до любові душі, а від неї до чистих ідей. Платон вважає, що ні почуття, ні відчуття в силу своєї мінливості ніколи і за жодних умов не можуть бути джерелом істинного знання. Найбільше, що можуть виконати почуття - це виступити як зовнішній стимулятор, що спонукає до пізнання. Результат відчуттів почуттів – це формування думки про предмет чи явище, справжнє знання – це пізнання ідей, можливе лише з допомогою розуму.

Велику увагу Платон приділяє розробці питань діалектики. При цьому слід врахувати, що його ставлення до діалектики змінювалося з еволюцією його філософських поглядів взагалі. Найповніше своє вчення про діалектику Платон висловив у діалогах «Парменід» та «Софіст». Якщо загалом резюмувати його погляди з цієї проблеми, слід зазначити, що діалектика в нього постає як основна наука, оскільки з її допомогою визначається сутність всіх інших наук. Досягається це завдяки тому, що діалектика виступає як наука, і як метод. Ось одна з діалектичних міркувань Платона, з допомогою якого розкривається сутність понять: «Небуття, в такий спосіб, необхідно як у русі, і у всіх пологах. Адже природа іншого, що поширюється на все, роблячи все іншим по відношенню до буття, перетворює це на небуття, і, отже, ми по праву може назвати все без винятку небуттям і в той же час, оскільки воно причетне до буття, назвати його існуючим».

Як метод діалектика виступає завдяки тому, що допомагає чітко розділяти єдине на багато, зводити багато до єдиного, дозволяє уявити ціле як окремо множинність. Ось який шлях дослідження пропонує Платон філософу-діалектику: «Розрізняти все за родами, не приймати один і той же вид за інший і інший за той самий - невже ми не скажемо, що це (предмет) діалектичного знання? - Хто, таким чином, може виконати це, той зуміє в достатній мірі розрізнити одну ідею, що всюди пронизує багато, де кожне відокремлено від іншого; далі він розрізняє, як багато відмінні одна від одної ідеї охоплюються ззовні одною і, навпаки, одна ідея пов'язана в одному місці сукупністю багатьох, нарешті, як багато ідей зовсім відокремлені один від одного. Все це називається вміти розрізняти за родами, наскільки кожне може взаємодіяти (з іншим) і наскільки ні.

Великий інтерес становить соціальна філософія Платона. По суті, він був першим з грецьких мислителів, хто дав систематичний виклад вчення про державу та суспільство, які він, зважаючи на все, насправді ототожнював. Держава, за Платоном, виникає через природну потребу людей до об'єднання з метою полегшення умов свого існування. Згідно з Платоном, держава «виникає…, коли кожен із нас не може задовольнити сам себе, але потребує ще багато в чому. Таким чином, кожна людина залучає то одну, то іншу для задоволення тієї чи іншої потреби. Випробовуючи потребу багато в чому, багато людей збираються воєдино, щоб жити разом і надавати один одному допомогу: таке спільне поселення і отримує у нас назву держави...»

Розробляючи концепцію ідеальної держави, Платон виходить із тієї відповідності, яка, на його думку, існує між космосом загалом, державою та окремою людською душею. У державі й у душі кожної окремої людини є одні й самі початку. Трьом початкам людської душі, а саме: розумному, шаленому і бажаючому в державі відповідають три аналогічні засади – дорадчий, захисний і діловий, а останній у свою чергу формує три стани – філософів-правителів, воїнів-захисників і виробників (ремісників і землеробів). Держава, за Платоном, може вважатися справедливим лише тому випадку, якщо кожен із трьох його станів виконує у ньому свою справу і втручається у справи інших. При цьому передбачається ієрархічна підпорядкованість цих початків в ім'я збереження цілого.

У державі можуть існувати три основні форми правління – монархія, аристократія та демократія. У свою чергу, кожна з них поділяється на дві форми. Законна монархія – це влада освіченого царя, незаконна – тиранія; влада освічених і небагатьох – аристократія, влада небагатьох, які думають лише себе, – олігархія. Демократія як влада всіх може бути законною та незаконною. Симпатії Платона однозначно за царської влади.

Кожна форма держави, за Платоном, гине через внутрішні суперечності. Тому, щоб не створювати в суспільстві передумов для хвилювань, Платон бореться за помірність і середній достаток і засуджує надмірне багатство, так і крайню бідність.

Управління державою Платон характеризує як царське мистецтво, головним для якого є наявність справжнього царського знання та здатність керувати людьми. Якщо правителі мають такі дані, то буде вже неважливо, чи правлять вони за законами чи без них, добровільно чи проти волі, бідні вони чи багаті: брати це до уваги ніколи і в жодному разі не буде правильним.

Філософська концепція Арістотеля

Наше уявлення про давньогрецьку філософію буде неповним без аналізу філософської спадщини Аристотеля (384–322 до н. е.), одного з найвидатніших мислителів в історії людської цивілізації. Аристотель народився Стагірі, саме тому його іноді називають Стагиритом. У сімнадцятирічному віці Арістотель стає слухачем Платонівської академії і залишається там протягом двадцяти років до смерті Платона. Залишивши академію, він вісім років був вихователем знаменитого царя та полководця Олександра Македонського. У 335-334 роках неподалік Афін організував навчальний заклад під назвою Лікей, де він разом зі своїми послідовниками навчав учнів філософії.

Характеризуючи погляди Аристотеля, слід сказати, що він перебував під сильним впливом вчення Платона, але поступово звільнився від нього, потім піддає його критичного аналізу і створює власне філософське вчення. Вражає масштаб діяльності давньогрецького мислителя. Практично не було в той період науки, якої не торкнувся б Арістотель і в розвиток якої він не вніс би свій внесок. Ось назва лише деяких його робіт, за якими можна скласти уявлення про його наукові інтереси: «Категорії», «Аналітика перша та друга», «Фізика», «Про небесні явища», «Про душу», «Історія тварин», «Політика », «Про мистецтво поезії», «Метафізика».

На відміну від Платона, що розглядав як все суще лише ідеї, Аристотель з інших позицій трактує співвідношення в бутті загального та одиничного, реального та логічного. Він протиставляє і розділяє їх, як це робив Платон, а об'єднує. Сутність, а також те, чиєю сутністю вона є, не можуть, згідно з Аристотелем, існувати окремо. Сутність знаходиться в самому предметі, а не поза ним і вони становлять єдине ціле. Своє вчення Аристотель починає з'ясувати, яка наука чи науки повинні вивчати буття. Такою наукою, яка, абстрагуючись від окремих властивостей буття (наприклад, кількість, рух), могла б пізнати сутність буття, є філософія. На відміну з інших наук, які вивчають різні боку, властивості буття, філософія вивчає те, що визначає сутність буття. Сутністю, вважає Аристотель, і те, що є основою: у сенсі – це матерія, у іншому – поняття і форма, але в третьому місці – те, що складається з матерії та форми. При цьому під матерією мається на увазі щось невизначене, яке «само по собі не позначається ні як певне по суті, ні як певне за кількістю, ні як якесь з інших властивостей, якими буває безперечно суще». Щоправда, за Аристотелем, матерія приймає визначеність лише з допомогою форми. Без форми матерія виступає лише як можливість, і лише набуваючи форми, вона перетворюється на дійсність.

Сутність є причиною як реально існуючого, а й майбутнього буття. У рамках цієї парадигми Аристотель визначає чотири причини, що детермінують буття: 1) сутність і суть буття, завдяки чому річ така, якою вона є; 2) матерія та субстрат – це те, з чого все виникає; 3) рушійна причина, що означає принцип руху; 4) досягнення поставленої мети та блага як закономірний результат діяльності.

Ідеї ​​Аристотеля про пізнання істотно переплітаються з його логічним вченням та діалектикою та доповнюються ними. У сфері пізнання Аристотель не тільки визнавав значення діалогу, суперечки, дискусії у досягненні істини, але й висунув нові принципи та ідеї про пізнання і, зокрема, вчення про знання правдоподібне і ймовірнісне чи діалектичне, що веде до знання достовірного, або аподиктичного. Згідно з Аристотелем, діалектиці доступне імовірнісне і правдоподібне знання, а справжнє знання, побудоване на необхідних істинних положеннях, притаманне лише аподиктичним знанням. Зрозуміло, «аподиктичне» та «діалектичне» не протиставляються один одному, вони пов'язані між собою.

Діалектичні знання, що спираються на чуттєве сприйняття, що виходить з досвіду і що рухається в області несумісних протилежностей, дає лише імовірнісне знання, тобто більш менш правдоподібна думка про предмет дослідження. Щоб надати цьому знанню велику міру достовірності, слід зіставляти різні думки, судження, що існують або висуваються щодо виявлення сутності явища, що пізнається. Однак, незважаючи на всі ці прийоми, отримати в такий спосіб достовірне знання неможливо. Істинне знання, згідно з Аристотелем, досягається не за допомогою чуттєвого сприйняття або шляхом досвіду, а завдяки діяльності розуму, який має необхідні здібності для досягнення істини. Ці якості розуму притаманні людині не від народження. Вони існують у нього потенційно. Щоб ці здібності проявилися, необхідно цілеспрямовано зібрати факти, сконцентрувати розум на вивчення сутності цих фактів і лише тоді стане можливим справжнє знання. Так як зі здібностей мислити, володіючи якими, ми пізнаємо істину, - вважає Аристотель - одними завжди осягається істина, а інші ведуть також до помилок (наприклад, думка і міркування), істину ж завжди дають наука і розум, то й ніякий інший рід. пізнання), крім розуму, не є точнішим, ніж наука.

До теорії пізнання Аристотеля впритул примикає його логіка. Хоча логіка у Аристотеля за змістом має формальний характер, вона є багатопрофільною, тому що включає вчення про буття і вчення про істину і пізнання. Пошук істини здійснюється через силогізми (умозаключення) з використанням індукції та дедукції. Істотним елементом пошуків істини виступають десять категорій Аристотеля (сутність, кількість, якість, відношення, місце, час, становище, стан, дія, страждання), які він розглядає як тісно взаємопов'язані один з одним, рухливі та плинні. Ось один із прикладів, що показують, як за допомогою логічного аналізу можна пізнати істину. З двох силогізмів: «всі люди смертні» і «Сократ є людина», можна дійти невтішного висновку, що «Сократ смертний».

Не можна не відзначити внесок Аристотеля у класифікацію наук. До Аристотеля хоч і існували різні науки, але вони були розрізнені, віддалені друг від друга, не визначена була їх спрямованість. Звісно, ​​це створювало певні труднощі й у вивченні, й у визначенні їхнього предмета, й області застосування. Аристотель був першим, хто провів як би інвентаризацію існуючих наук і визначив їхню спрямованість. Існували науки він розділив на три групи: теоретичні,куди увійшли фізика, математика та філософія; практичнічи нормативні, у межах яких політика одна із найголовніших; поетичнінауки, що регулюють виробництво різних предметів.

В галузі соціальної філософії Аристотель висунув також глибокі ідеї, що дає підставу розглядати його як мислителя, що стояв біля витоків наших сучасних уявлень про суспільство, державу, сім'ю, людину, право, рівність.

Походження життя, формування держави Аристотель пояснює не божественними, а земними причинами. Згідно з Аристотелем, держава виникає природним шляхом для задоволення життєвих потреб та метою її існування є досягнення блага людей. Держава постає як найвища форма спілкування між людьми, завдяки чому всі інші форми людських відносин досягають досконалості та завершення. Природне походження держави пояснюється лише тим, що у всіх людей природа вселила прагнення державному спілкуванню, і, хто це спілкування організував, надав людству найбільше благо. З'ясовуючи сутність людини, закономірності її становлення, Аристотель вважає, що людина, за своєю природою, істота політична і своє завершення, можна сказати, досконалість вона отримує в державі. Природа оснастила людину інтелектуальною і моральною силою, яку вона може використати і на благо, і на зло. Якщо людина має моральні підвалини, вона може досягти досконалості. Людина, позбавлена ​​моральних підвалин, виявляється істотою найбільш безбожною і дикою, низовинною у своїх статевих і смакових інстинктах. Торкаючись співвідношення та супідрядності тріади: держава, сім'я, індивід, Аристотель вважає, що «держава за своєю природою передує індивіду», що природа держави стоїть попереду природи сім'ї та індивіда, а тому «необхідно, щоб ціле передувало частини». [Арістотель. Указ. тв. Т. 4, М., 1983, З. 379.] Держава, й у Аристотель слід за Платоном, є певне єдність складових його елементів, щоправда, таке централізоване, як в Платона.

1. Філософія в Стародавній Індії Філософські ідеї у Стародавній Індії починають формуватися приблизно у другому тисячолітті до нашої ери. Більш ранніх прикладів людство не знає. У наш час вони стали відомі завдяки давньоіндійським літературним пам'ятникам під загальним.

5. Філософія в Стародавній Японії Японський відбиток Дзен-буддизму в самурайському житті. Одного разу до майстра прийшов чернець, щоб дізнатися, де знаходиться вхід на шляху істини... Майстер запитав його: чуєш бурмотіння струмка? – Чую, – відповів чернець. – Вхід тут, – сказав

1. Генезис філософії в Стародавній Греції У філософії свій особливий підхід до предмета, що відрізняє її як від життєво-практичного, так і від природничо-наукового підходу до світу. Подібно до того, як математик ставить питання, що таке одиниця, і дає досить складне визначення

Висловлювання мислителів Стародавню Грецію Анаксагор 500–428 гг. до зв. е.Древньогрецький філософ, перший професійний викладач філософії. Він першим відкинув божественну природу небесних світил та дав фізичне обґрунтування сонячних затемнень. Нічого не можна цілком

Розділ 5 Слава Стародавньої Греції та влада Риму Абстракція, логіка, обдуманий вибір та винахідливість, математика, мистецтво, розраховане сприйняття простору та тривалості, тривоги та мрії любові… Вся ця діяльність внутрішнього життя – не що інше, як

§ 3. Генезис правової культури Стародавню Грецію Починаючи з Х століття до Р.Х. у стародавніх греків складається єдина народність - елліни, а вся сума заселених місць у вигляді полісів - знаходить єдине ім'я Еллада. Формується досить однорідна суспільна свідомість на базі

РОЗДІЛ II ЛИЦАРСЬКИЙ ЕТОС У ДЕРЕВНІЙ ГРЕЦІЇ У цьому розділі ми хочемо реконструювати етос лицарської еліти, етос, який у своєму подальшому розвитку характеризує не тільки воїна, але й людину мирного часу, яка вважає себе вправі займати найвищі щаблі суспільної

Історія древньої Греції Виникнення морських цивілізацій знаменує новий етап еволюції людства.

Філософія древньої Греції Декілька вогнищ загорілося майже одночасно і, мабуть, незалежно один від одного, але тільки в одному з них полум'я розуму і творчого горіння досягло того, що заслужило назву філософії. Крім загальних причин, що мали місце у всіх

Мистецтво давньої Греції Грецька писемність виникла, мабуть, на основі фінікійської у IX–VIII ст. до зв. е.. Принципова відмінність від усіх попередніх алфавітів полягає в тому, що в ній з'явилися літери для позначення голосних звуків, тобто саме греки створили

Антична філософіяСтародавню Грецію.

Першоджерелом грецької філософії була міфологія. У цьому чільну роль грали космологічні міфи, які розповідають про походження світу та людини. Твори Гесіода, Гомера, Орфея стали своєрідною основою для науково-філософського осмислення проблем навколишнього світу.

на першому етапі(досократики) (VI-V ст. е.) ранні грецькі філософи безсумнівно відчували вплив міфологічних образів. Однак вони вже намагалися пояснити явища природи та суспільства на основі природних причин, які людина здатна пізнати за допомогою розуму, шляхом їхнього ретельного вивчення за допомогою спостереження. У центрі античних досліджень лежить космос - ідеальне створення. Він є не що інше, як величезне тіло живої людської істоти. Походження та структура світу, властивості природи – ось головний об'єкт, який цікавить ранніх давньогрецьких філософів. Тому називали «фізиками», тобто. дослідниками природи. Сьогодні ранню давньогрецьку філософію називають філософією «фізису» або натурфілософією. Натурфілософія- Це наука, що вивчає філософію природи, «мудрість природи».

Другий етап(класичний) (V-IV ст. до н.е.) пов'язаний з іменами Сократа, Платона та Аристотеля.

на третьому етапі(еллінізм) (IV-III ст. до н.е.) виникли 3 головні течії елліністичної філософії: скептицизм, епікуреїзм і стоїцизм.

Перші античні філософські школи виникли межі VII-VI ст. до н.е. Центром філософії на той час був Мілет. Тому часто вживається термін «мілетська школа». Засновником мілетської школи вважається Фалес Мілетський(к.VII-н.VI ст. до н.е.). Він був філософом, геометром, математиком, астрономом. Фалесу приписують заслугу визначення довжини року у 365 днів і поділу року на 12 місяців тридцять днів у кожному. Фалес був найбагатшим філософом у Стародавній Греції. Крім того, він відкрив деякі математичні та геометричні закономірності (теорема Фалеса). І недарма Фалес Мілетський увійшов до напівлегендарних давньогрецьких «семи мудреців». Значення Фалеса для філософської думки перш за все полягало в тому, що він вперше поставив питання, в якому висловив основне завдання філософського знання: Що є все? Відповідаючи своє поставлене питання, Фалес керувався космологічною концепцією. Ось три основні складові цієї концепції:

1) Початок є вода.

2) Земля плаває на воді, подібно до шматка дерева.

3) Все у світі одухотворене.

Вода для Фалеса – це перша матерія, що має речові характеристики, властивості природного матеріального об'єкта.

У той самий час Фалес визнає наявність богів. Але він вважає, що боги існують у самій природі.

Іншим мілетським філософом був Анаксимандр(VI ст. До н.е.). З'ясовуючи ознаки спочатку, він вважав апейрон. «Апейрос» означає безсмертне, безмежне та нескінченне. Це абстрактне, тобто. уявне уявлення про першооснову світу. Апейрон, будучи першопочатком світу, виробляє із себе всі інші явища природи. Внаслідок обертання апейрону виділяються протилежні якості – вологе та сухе, холодне та тепле. Потім ці якості змішуються між собою і виникають природні об'єкти: Земля (сухе та холодне), вода (вологе та холодне), повітря (вологе та тепле), вогонь, (сухе та тепле). Апейрон не лише субстанційний, а й генетичний початок космосу. Всесвіт має вигляд 3-х порожніх кілець, наповнених вогнем. Кожне кільце має отвори, крізь які видно вогонь. У 1-му кільці безліч отворів – це зірки; у 2-му – 1 отвір – Місяць; у 3-му – також 1 отвір – Сонце. У центрі Всесвіту знаходиться Земля, що нерухомо висить, має форму циліндра. Анаксимандр винайшов елементарний «сонячний годинник» – «гномон», побудував глобус, накреслив географічну карту. Все живе зародилося у вологому мулі, що колись покривав землю. За його поступового висихання всі живі істоти вийшли на сушу. Серед них були й якісь рибоподібні істоти, в утробі яких зародилися люди. Коли люди виросли, то ця луска розпалася. Діалектика Анаксимандра висловилася у вченні про вічність руху апейрону, виділення з нього протилежностей. Учнем Анаксимандра був Анаксимен(VI ст. До н.е.). Продовжуючи пошуки спочатку, у своїй праці "Про природу" він стверджував, що всі речі походять з повітря шляхом розрядження або згущення. Розряджуючись, повітря стає спочатку вогнем, потім ефіром, а згущуючи - вітром, хмарами, водою, землею і каменем. Розуміння Всесвіту. Земля має плоску форму і висить нерухомо у центрі Всесвіту, підтримуючись знизу повітрям. Небосхил рухається навколо Землі, як шапочка, що повертається навколо голови людини.

Таким чином, для мислителів мілетської школи характерні такі спільні риси:

1) пошуки першопочатку;

2) воно мислиться моністично;

3) вона представлена ​​як первинна речовина;

4) воно представлено як живе (гілозоїзм), тобто. у вічному русі та перетворенні.

Близьким у своєму пошуку спочатку до мілетців був ГераклітЕфеський (кін. VI – поч. V ст. до н.е.). Він належав до знатного царсько-жрецького роду, проте відмовився від своїх прав і привілеїв на користь брата, а сам вів пустельницький спосіб життя, останніми роками провівши в печері гір. Першоосновою світу Геракліт визначив вогонь символом вічного руху. Вогонь, за Гераклітом, вічний, але з абсолютний. Він постійно змінюється. Згасання вогню веде до виникнення Всесвіту. Загоряння вогню призводить до знищення світобудови. Найважливіше поняття філософії Геракліта – Логос. Логос – це абстрактний всесвітній закон, який керує світом і людьми, царює у Всесвіті. Суть самого Логосу розкривається у принципах:

1) принцип боротьби та єдності протилежностей;

2) принцип постійної мінливості (постійно лише сам розвиток): Все тече, все змінюється; В ту саму річку не можна увійти двічі; Навіть сонце щодня нове;

3) принцип відносності (одні живуть з допомогою смерті інших, з життя інших вмирають).

У Логосі Геракліт метафорично сформулював ідею діалектичну природу всього світу. За подібну складність та суперечливість філософії Геракліта звали «темним». Його також називали «плаче філософом», т.к. щоразу виходячи з дому і бачачи навколо себе безліч людей, що погано живуть, він плакав, шкодуючи всіх.

Елейська школа. Ксенофан.Прожив щонайменше 92 років. Свою творчість викладав виключно у віршованій формі. Вперше в історії філософії він висловив думку про те, що всі боги – плід людської фантазії, що люди винайшли богів за своїм образом, приписавши їм свої фізичні риси та моральні недоліки: «Ефіопи кажуть, що їхні боги курноси та чорні; фракіяни ж / представляють своїх богів / блакитноокими і рудуватими ... Але якби бики, коні і леви мали руки і могли б ними малювати і створювати твори / мистецтва / подібно до людей, то коні зображували б богів схожими на коней, бики ж - схожими на биків і надавали б /їм/ тіла такого роду, який тілесний образ у них самих, /кожен по-своєму/» . Богам античності Ксенофан протиставив одного бога, який з природою: «Все, тобто. весь Всесвіт є єдиним. Єдине є Бог. Божество кулясте і не подібне до людини. Божество все бачить, чує, але не дихає; воно є розум, мислення та вічність. Люди ж створені не богами, а народилися із землі та води». Таке світорозуміння Ксенофана можна зарахувати до пантеїзму ( пантеїзм- Філософське вчення, що ототожнює бога з природою і розглядає природу як втілення божества), оскільки для нього "все або Всесвіт є Бог". З цим були пов'язані антиантропоморфізм та антиполітеїзм Ксенофана. Ксенофан був скептиком, бо стверджував, що не можна знати достовірно!

Парменід. Його філософське вчення викладено гекзаметрами. Парменід першим ставить дві найважливіші філософські проблеми: питання щодо буття і небуття та питання щодо буття і мислення. Уся філософія Парменіда будується на дилемі: Є – НЕ Є. Є – те, що може бути, це буття. Буття – те, що існує. НЕ Є – це, навпаки, те, що може бути, тобто. небуття. Небуття – те, що немає. Головний доказ небуття у тому, що його не можна пізнати, неможливо висловити у слові. Більше того, думка про небуття передбачає існування даного небуття, інакше не було б про що мислити. Значить, небуття існує. Але якщо небуття існує, то у такому разі воно є буття. Отже, сама думка про існування небуття доводить саме протилежне те, що небуття не існує. Існує лише те, що мислимо і виразно у словах, тобто. буття. І тоді виходить, що «мислити – те саме, що бути». У цій фразі і сформульовано тотожність мислення та буття. Понад те, найголовніше існування буття й у тому, що його можна осмислити.

Парменід виділяє основні ознаки чи властивості буття:

1) буття не виникло;

2) буття не схильне до загибелі;

3) буття цілокупне, тобто. не складається із багатьох частин;

4) буття єдинородно, тобто. єдино;

5) буття нерухоме;

6) буття закінчено чи досконало.

Всі ці якості буття потрібно випливають з неіснування небуття. Вчення Парменіда суперечить і заперечує вчення Геракліта, у якого все мінливо: Щоб мислити протиріччями потрібно мати дві голови, інакше суперечливі думки не можуть бути зрозумілі. Що ж було після Парменіду? Очевидно, треба було далі доводити єдність та нерухомість буття. Цим зайнявся Зенонз Елеї (улюблений учень Парменіда). Аристотель називає Зенона винахідником діалектики. Але це –суб'єктивна діалектика – мистецтво діалектичного міркування і суперечки, мистецтво «заперечувати /противника/ і у вигляді заперечень ставити їх у скрутне становище». Зенону належать 4 судження про відсутність руху, названі апоріями ( апорії-логічна нерозв'язність проблеми): 1. Летяча стріла. 2. Ахіллес та черепаха. 3. Дихотомія. 4. Стадіон. У цих апоріях Зенон доводить, що руху немає.

Піфагорійська спілка. Піфагорнародився прибл. 570 р. до н. Піфагорійці займалися вивченням математики, геометрії, астрономії, музики, медицини та анатомії, тримали під політичним контролем багато південноіталійських міст. Ядро піфагорійської філософії було «вчення про число». Філософію піфагорійців часто називали «магією чисел». Число і гармонія управляють світом, бо самим світом правлять деякі закономірності, які можна вирахувати за допомогою числа. Числа, навчав він, містять у собі таємницю речей, а всесвітня гармонія є досконалим виразом Бога. Число у Піфагора – не абстрактне кількість, а істотне і діяльне якість верховної Одиниці, тобто. бога, джерела світової гармонії. Піфагор був також автором філософії душопереселення (трансміграції), яка була висловлена ​​скупо.

Емпедокл– філософ, поет, оратор, вчений-природознавець, оратор, релігійний проповідник . (480-420-ті рр. до н.е.). Був учнем Парменіда, також навчався і піфагорійців.

Першоосновою світу вважав чотири елементи, які він назвав «корінням усіх речей». Вогонь, повітря, вода та земля вічні та незмінні, мають якості буття Парменіда. Всі інші речі виходять зі змішування. Однак першоелементи Емпедокла пасивні, тому всі процеси світобудови визначаються боротьбою двох сил, які не мають матеріального втілення – Любові (Гармонії, Радості, Афродіти) та Ненависті (Розпрі, Ворожнечі). Любов поєднує різноманітні елементи, Ненависть – поділяє їх. Все це проходить чотирифазний цикл, що нескінченно повторюється: 1) любов отримує перемогу; 2) рівновагу; 3) ненависть переважає любов'ю; 4) рівновагу. Таким чином, світові притаманний незмінний і «коло часу», що постійно повторюється. Емпедокл визнає ідеї метемпсихозу (переселення душ). Емпедокл став останнім видатним представником італійської філософії, який намагався примирити натурфілософські і вже власне філософські вчення своїх попередників.

Останнім, хто спробував відповісти на питання про народження та будову світобудови з позиції філософії «фізису», стали Левкіппі Демокрітз Абдер. З їхніми іменами пов'язують народження матеріалізму.

Атомізм античної філософії представлений головним чином Демокрітом(бл. 460 – бл. 370 рр. е.), який був учнем Левкіппа. Демокріт отримав прізвисько «сміється філософа», бо вважав гідним сміху всі людські справи. Атомісти, відштовхуючись від ідей елеатів, визнавали, що головними філософськими категоріями є поняття буття та небуття. Але, на відміну елеатів, атомісти вважали, що небуття існує як і буття. Небуття – це порожнеча, нерухоме, безмежне, безформне, яке має щільності і єдине простір. Буття – множинне і складається з неподільних частинок – атомів. Атом у перекладі з давньогрецької означає «неподільне». Атоми – найдрібніші частинки буття, і через свою дрібницю не можуть сприйматися людськими почуттями. Атом має абсолютну щільність, не містить порожнечі. Атоми перебувають у постійному русі. Рух атомів можливий тому, що вони перебувають у порожнечі. Між атомами завжди є якийсь порожній простір, тому атоми що неспроможні зіштовхуватися друг з одним і більше перетворюватися друг на друга. Атоми розрізняються за формою, величиною, рухом, вагою. Самі атоми можуть бути кулястими, незграбними, увігнутими, опуклими і т.д. Самі атоми не мають якостей будь-якої речовини. Якість речі виникає лише за поєднанні тих чи інших атомів. Атоми вічні і незмінні, а речі минущі і кінцеві. Чому? Атоми, перебуваючи у постійному русі, постійно створюють нові поєднання, ліквідуючи старі. Головним законом світобудови є необхідність: «Жодна річ не відбувається даремно, але все через причинний зв'язок і необхідність». Все має власну причину.

У V ст. до н.е. економічний, політичний та культурний підйом переживають античні поліси. Найважливішим поняттям давньогрецького життя виявляється поняття громадянин. У суспільній свідомості однією з головних стає проблема громадянських чеснот. З розквітом демократичного полісного устрою виникла потреба в освічених людях, здатних керувати державою. Тому з'явилися вчені, які за певну плату почали навчати громадян риториці (мистецтво красномовства), еристиці (мистецтво ведення суперечки), філософії. Викладачів філософії називали софістами, тобто. знавцями, мудрецями, майстрами слова. Проте на той час слово «софіст» набуло дещо образливе звучання, т.к. софістів не цікавила істина. Вони вчили мистецтву спритно перемагати супротивника у суперечках. Разом про те софісти зіграли позитивну роль духовному розвитку Еллади. Софістів мало цікавила натурфілософія. Головна їхня заслуга була в тому, що вони поставили в центр світоглядних розвідок проблему людини як громадянина поліса.

Основним становищем Протагорастала знаменита аксіома: «Людина є мірою всіх речей». Людина-мера самостійно визначає, що є добро і зло, що істинно і що неістинно. Інше найважливіше становище Протагора – все істинно. Будь-який висновок - істинно. Все по-своєму вірно, бо немає абсолютної істини, ні абсолютних моральних цінностей.

Інший філософ-софіст Горгій,говорячи про те, що нічого не існує, так само як і Протагор, висував теза, що абсолютної істини немає. Але, якщо немає абсолютної істини, то все хибно.

Сократ(470/469 – 399 рр. е.) – перший за народженням афінський філософ. Після себе не залишив жодного твору. Відомості про Сократа, його промови та розмови дійшли до нас у записі його учнів Платона та Ксенофонта. Проблема сенсу життя; У чому суть людської особистості? Що є добро та зло? – ці питання є основними для Сократа. Тому Сократа по праву вважають творцем першої у європейській історії моральної філософії. Філософія Сократа – це його життя. Своїм власним життям і смертю він показав, що справжні життєві цінності полягають не у зовнішніх обставинах, яких так прагнуть люди (багатство, високе становище та ін.). Навіть у своїх останніх словах на суді віслюку смертельного вироку Сократ шкодує про надто елементарне розуміння сенсу життя жителями Афін: «Але вже час йти звідси, мені – щоб померти, вам – щоб жити, а хто з нас йде на краще, це нікому не відомо. , Окрім бога». Сократ визнавав існування об'єктивної істини, на відміну софістів. Усі основні поняття (добро, зло, мудрість, прекрасне, потворне, краса, ненависть та ін.) дано Богом згори. Звідси ми бачимо пояснення знаменитому афоризму Сократа: «Я знаю, що нічого не знаю». Сенс цього афоризму у цьому, що абсолютне справжнє знання існує, але є лише богу, а люди розкривають здібності своєї душі у прагненні цього знання. Людина з допомогою свого розуму має осмислити основні поняття. Наприклад, не можна людину навчити добру. Він має сам його виявити, згадати. Якщо людина не робить добра, то вона просто не знає, що таке добро. Знання є чеснота. Для процесу пізнання Сократ використав метод мейевтики – «сократичної бесіди». Цей метод полягав у виявленні визначень для загальних понять і був науковим методом виявлення знань, який Аристотель пізніше назвав індукцією. Таким чином, Сократ навчав логіки. Сократ начебто не створив закінченого філософського вчення, але у своїх учнів він запалив вогонь прагнення істини. Діяльність Сократа послужила основою етичних шкіл Стародавню Грецію: гедонічної і кинічної (цинічної).

Гедонічнашкола («насолода», «задоволення») або кіренаїки (м.Кірена), заснована учнем Сократа Арістіппом, який вважав насолоду єдиним сенсом життя. Згодом гедонічна школа злилася з епікурейською школою, започаткованою Епікуром в Афінах у 306 р. до н.е. Її представники вчили, що духовні насолоди краще тілесних, а серед духовних є найбільш переважні (дружба, вдале сімейне життя, правильний державний устрій). Етика гедонізму вела до аморалізму, коли критерієм добра і зла виявлялося задоволення. Так, після лекцій Гегезія Олександрійського («смертопроповідника») деякі слухачі кінчали самогубством. Однак це можна зрозуміти: якщо єдина мета життя – насолода, то вона виявляється безглуздою, а отже, не варто жити.

Кінікі(собаки). Школа заснована учнем Сократа Антісфен (444-368 рр. до н.е.). Потреби людини мають тваринний характер. Ідеал кінічного життя: безмежна духовна свобода окремого індивіда; демонстративна зневага до будь-яких звичаїв та загальноприйнятих норм життя; відмова від насолод, багатства, влади; зневага до слави, успіху, знатності. Девіз Діогена Синопського: «Шукаю людину!», сенс якого полягав у демонстрації людям їхнього невірного розуміння сутності людини. Платон називав Діогена «шаленим Сократом». Справжнє щастя – свобода. Засіб досягнення свободи – аскеза – зусилля, важка праця, що допомагає панувати над власними бажаннями. Ідеал, мета життя – автаркія – самодостатність. Коли людина осягає суєтність життя, сенсом його існування стає байдужість до всього (зустріч Діогена з Олександром Македонським). Вчення кініків називається найкоротшою дорогою до чесноти.

Найпослідовнішим учнем Сократа був Платон(427-347 рр. до н.е.), який народився у знатній аристократичній родині. При народженні йому дали ім'я Аристокл. Платон - прізвисько (широкий, широколобий). Майже всі твори Платона написані у формі діалогів, головною дійовою особою яких виступає Сократ. У цьому полягає так зване «Платонове питання» – не завжди ясно, які ідеї, які висловлюються в діалогах, належать самому Платону. Але у своїх творах Платон постає першим мислителем у європейській історії, що прагне створення цілісної філософської системи. З позиції своїх філософських поглядів він розробив вчення мало не про всі сторони людського життя: про буття, про космос, про пізнання, про душу, про бога, про суспільство, про моральність. Вчення Платона називають теорією ідей. Кожному поняттю, на думку Платона, відповідає реальне буття. Існують не тільки окремі речі (наприклад, круглий стіл, плямистий кінь, Сократ і т.д.), але й особливе буття, що відповідає поняттю круглого столу, плямистого коня, Сократа і т.д. Це буття понять Платон називав ідеями. Ідеї ​​відбивають загальні властивості предметів, позначені Платоном іменниками: «стільність», «кінська», «людяність» тощо. Світ ідей є справжнє буття. Він вічний, постійний. Ідея – це поняття конкретних предметів. Окремі предмети виникають і руйнуються (наприклад, круглий стіл, плямистий кінь, Сократ і т.д.), а загальні ідеї (стіл взагалі, кінь взагалі, людина тощо) залишаються. Властивості ідеї: 1. Ідея – це сенс речі, тобто. ідея – сутність та причина чуттєво сприйманих предметів. 2. Ідея речі є цілісність всіх окремих частин та проявів речі. 3. Ідея речі є законом виникнення поодиноких проявів речей. 4. Ідея речі як така нематеріальна, тобто. вона сприймається почуттями, лише мислиться. 5. Ідея речі має власне існування. Світ ейдосів, світ ідей перебуває поза фізичним простором. Цей світ Платон назвав гіперуранією. Поряд із світом ідей первозданно існує і протилежний йому матеріальний світ. Він текучий, постійно мінливий. Основою речового світу є «хора», пізніше Платон назвав її «матерією» - відстале, нерухоме, грубе явище, що псує прекрасні ідеї. Отже, речовий світ – лише дурна, спотворена копія ідеального світу. В силу всього цього, Платон назвав речовий, реальний світ уявним буттям. Спочатку незалежні один від одного існуючі світ ідей і хору – матерія почала рухатися і створили світобудову завдяки третьому першооснову – деміургу -платонівському богу. Бог-деміург не просто першодвигун, своєю енергією він породжує якесь явище – Душу Миру, яка оточує весь фізичний світ і розповсюджує закладену в ній божественну енергію.

Арістотель(384-322 рр. е.) побудував цілу систему доказів помилковості платонівського вчення про ідеї. Говорячи: «Платон мені друг, але істина дорожча», Аристотель погоджувався з Платоном в одному – насправді кожна річ є результатом поєднання ідеї та матерії. Ідея у разі є сенс речі (по Аристотелю – «суть буття» речі), матерія – засіб втілення речі. Ідея речі та сама річ не існують окремо одна від одної. Немає жодного світу «ейдосів» – ідея речі знаходиться у самій речі. У своїй філософії Аристотель термін "ейдос" замінює терміном "форма", а "хорі" - "матерія". Будь-яка річ є єдністю форми і матерії. Причиною з'єднання форми та матерії є рух, або рушійна причина заради мети. Метою виникнення будь-якої речі (напр., столу) є сама реальна річ (стіл). Отже, кожна річ є упредметнена форма з причинно-цільовим призначенням.

Форма, рух і мета будь-якої речі породжуються вічною сутністю - Розумомза допомогою його «бажання» та силою його «думки». По суті, арістотелівський Розум – це Бог, але не релігійний, а філософський Бог.

Основні течії елліністичної філософії: стоїцизм та епікурейство.

Стоїки(к. IV ст.) – послідовники філософської школи Стої (Афіни), їх життєвий ідеал – незворушність і спокій, здатність не реагувати на внутрішні та зовнішні дратівливі чинники. Школа стоїків заснована філософом Зенономз Кітіона прибл. 300 р. до н. У Стародавньому Римі популярними стоїками були філософ Сенека(бл. 5 р. до.н.е. – 65 р. н.е.), його учень Епіктет та римський імператор Марк Аврелій(121 - 180 рр. н.е.).

Епікурейство– філософський напрямок, заснований давньогрецьким матеріалістом Епікуром(341 – 270 рр. е.), а римської імперії представлене Лукрецієм Каром(бл. 99 – 55 рр. е.).

Етика епікурейців – гедонічна (від грец. гедону- Задоволення); задоволенню надавалося значення мети життя. Але це не чуттєве задоволення, не груба тваринна насолода, а стан духовної стабільності ( атараксії- Грецька. незворушність, повний спокій духу), який може виробити в собі лише мудрець, здатний подолати страх смерті. «Коли ми існуємо, смерть ще немає; коли смерть є, тоді ми не існуємо» (Епікур).

Вчення Епікура було останньою великою матеріалістичною школою давньогрецької філософії.